«  … et pourquoi le (néo)thomisme en temps de détresse … ? [1]

«  … il ne suffit pas de produire la chair humaine pour qu’elle vive, il faut à l’homme une raison de vivre. La raison de vivre, l’homme, l’apprend par les emblèmes, les images, les miroirs. Qui manie le Miroir tient l’homme à sa merci. (…). Ainsi … les arts poétiques nous touchent au cœur, en Occident comme partout  [2] »

« ... et pourquoi des poètes en temps de détresse ? » 
Hölderlin, Pain et Vin.

« Aujourd’hui l’homme occidental arrive au monde dans une mise en scène scientifique et rationnel : il nait dans un théâtre chirurgical . (…). Un biologiste à la télévision sort d’un bocal le cœur humain et le montre à des milliers de spectateurs. Sait-il qu’il assassine une métaphore. La Big Medecine – la technocratie médicale – nous doit des comptes car elle écrase le pathétique et s’empare de l’homme pour expérimenter un monde qui ne serait plus confronté à l’Abîme, un monde délivré de la pensée, mais gouverné par les violents » [3] .

« De l’extraordinaire aventure du Droit Romain nous avons appris que Dieu n’est pas nécessaire au commerce [4] »

PRELUDE : Avant même de se demander en quoi un retour au thomisme pourrait fortifier le catholicisme en détresse, il est bon de rappeler qu’il n’y a pas de philosophie en tant que telle pour la théologie, le théologien n’ayant plus à faire l’Expérience (« Emperia » vs. Experiencia  [5] ») de la question fondamentale de la métaphysique « Pourquoi quelque chose plutôt que rien ? [6]  » en effet la théologie lui donne la réponse reçue de la Révélation ; Dieu. Cependant la théologie « prend » à la philosophie (la métaphysique) ce qu’elle y « doit » ou « peut » trouver de la Vérité c’est-à-dire Dieu.

Ainsi le (néo)thomisme à la suite de l’Aquinate (joyeusement ignoré des Orthodoxes) ne constitue pas une philosophie mais seulement une méthode pratique d’enseignement du Dogme, de même que la théologie « savoir sur Dieu » est nullement, et ce heureusement une « science » au sens que ce mot à pris depuis un 18^ième siècle entérinant l’expédient cartésien de la méthode. Notons en plus que l’Aquinate utilisant pour ses propres fins d’enseignant des catégories tirées des manuels aristotéliciens, la logique formelle style tout boursoufflé de Droit Romain n’est, par cela même en rien philosophe. Tout ceci donne aux Sommes ce caractère de catalogues qui annoncent les encyclopédies, cette vue d’un seul œil (Panopticon ), œil pédagogique présentant déjà « en analogique », ce que seront « en digital » les Banques [7] de Données (données comprises comme « faits » ! ) à ceci près que les Sommes sont des systèmes apprêtés clos, mettant hors jeux – par démonstration syllogistique – tout ce qui contredit le Premier Principe. Par cela même les Sommes garantissent, assurent leur assise en Vérité et excluent tout relativisme du moins quant à la forme, prise en elle-même comme signifiante.

Se pose alors la question de savoir : en quoi la théologie thomiste prenant » à la métaphysique (d’Aristote) ce dont elle a besoin pour des fins de « démonstration de style juridique, serait-elle plus capable (que d’autres approches) de comprendre, faire comprendre la Révélation et particulièrement ce qui nous concerne, nous appelle, les Paroles du Christ ?

Par cette référence, supposé garant de la vérité, le recours à la théologie au sceau de l’Aquinate n’est-ce pas tout simplement confondre, voire interdire tout accès à la Parole en son souffle propre [8]  ?

Posons alors ceci :

A - Qu’il est nécessaire de reprendre les Evangiles dans l’original Grec (et lorsqu’une traduction est nécessaire, d’éviter toutes celles s’inspirant de Luther, de la Réforme et de ce qui la contrant la reprend de fait. Nécessaire d’éviter radicalement les dernières versions interlinéaires jouant sur des équivalences lexicales, du mot à mot et reports sur des dictionnaires gonflés de tournures argotiques – et bientôt de slang râpeux d’unimonde ? – évitant trop soigneusement le recours à l’étymologie etc. Nécessaire aussi dans une certaine mesure les recours à l’« historiographie », à un Ur-Text, à des originaux ( ?) en Araméen, en Hébreux. Tout recours historique choit nécessairement à un moment ou un autre dans l’historiciste. Qui justifie ou cherche à justifier un « fait » de foi par l’histoire risque en même temps la restriction « géographique » : l’insistance sur la Révélation comme ayant eu lieu à Jérusalem et plaçant Jérusalem, tel l’omphalos du monde aura par retour (et projection d’une Jérusalem Céleste) entrainé la manufacture d’un hybride, le judéo-christianisme dont nous vivons, et dont il faut l’espérer, nous vivons les dernières heures.

B – Le « Lien » à Dieu est atopique est transcendant comme le Christ lui-même le dit, sans hasard, à la Samaritaine :

« … l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne, ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas, nous adorons ce que nous connaissons (adjonction supprimée). Mais l’heure vient, et c’est maintenant où les véritables adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité, oui car le Père cherche de tels adorateurs. Dieu est esptit et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en esprit et vérité. » Jean IV 21-24

Penser donc à un certain danger des pèlerinages où la Source est confondue avec des lieux géographiques et donc à la nécessité de revenir à l’Unique Source unifiante d’Inception [9] . Ce qui est possible en se rendant ou non sur les lieux sacrés. N’est-il pas remarquable que des Poètes [10] qui ne se sont jamais rendus sur des lieux sacrés ou bien comme l’immense Chateaubriand s’y sont certes rendus mais plus fortement en poètes qu’en touristes pèlerins, ne les décrivant pas nous les font EPROUVER [11] .

C. Alors n’est-il pas évident que si une politique [12] peut être tirée des Ecritures ce n’est certainement pas des dits du Christ que cela est possible mais bien des seuls textes vétérotestamentaires (soigneusement coordonnés) et surtout revisités par le Droit Romain. Le passage s’effectue par Justinien et son Codex, avec son entête, si désopilante « Il y a nous et il y a les fous » et l’arrangement des « Discordances concordantes », du Décret de Gratien… d’où sont manufacturées, en toute tranquillité, les commentaires des Saintes Ecritures par des Autorités catholiques puis protestantes pour finir en géopolitique mondialiste.

Ne portons-nous pas aujourd’hui, dans la Détresse, le poids de nos prétentions à l’universel ? 

Corps du Texte (Programmatique)

« Long est le temps de détresse de la nuit du monde. Celle-ci doit d’abord, longuement, accéder à son propre milieu. Au milieu de cette nuit, la détresse du temps est la plus grande. Alors, l’époque indigente ne ressent même plus son indigence. Cette incapacité, par laquelle l’indigence même de la détresse tombe dans l’oubli, voilà bien la détresse elle-même de ce temps. Ce qui achève de rendre l’indigence opaque, c’est qu’elle n’apparait plus que comme besoin demandant à être satisfait [13]  ».

A - Sur quelques modes d’interprétations rafraîchissantes pour la Foi

Les travaux de Marcel JOUSSE [14]  :

Un rythme mélodique de la Prière pour permettre l’Harmonie afin que le souffle (Respiration) puisse laisser advenir la Parole. Cependant les travaux de Jousse présentent un danger celui de l’enfermement géographique et ethnique de la Parole. Ce que nous retrouvons par ailleurs dans la fort belle traduction (que je préfère à toutes les autres traductions récentes et bien sûr à l’abjecte T.O.B) de la Bible par André Chouraqui inspirée par Jousse : enfermement de la Parole dans un espace géographique définit par (et non l’inverse) les langues sémitiques – langues désertiques - où s’inscrit le Coran comme retour au Dieu 1 = 1 de pure extériorité : la base du Judaïsme.

Notons encore que l’extériorité pure du Dieu de l’A.T (prononcé « athée » ?) et de l’insistance sur la lettre – forme et formulisme - la « coranisation » du texte s’est effectuée, a opéré, hélas une mutation des contenus du N.T, dès l’instant où le droit romain s’est emparé des Paroles du Christ qui ne contiennent pas même allusion à la possibilité d’un tel « légalisme »

Une autre approche pratique : l’application de la Sémantique Structurale de A.J Greimas à l’étude de l’Evangile [15] . Repris par la Foi de tels travaux permettent d’éviter le dangereux recours à « la lettre [16]  » qui a favorisé et favorise toujours l’émergence de nouveaux pharisiens. Or c’est l’esprit même des Paroles du Christ que de dénoncer les pharisiens c.-à-d. l’hypocrisie [17] à savoir là où forme et apparence font effets et écrans à la Vérité, à son Découvrement. Le « Devoir être » comme tel suppose que l’être est à venir, donc n’est pas etc.

B - La Messe Traditionnelle : Fontaine de Jouvence

Plutôt que de Foi, trop proche de « croyance » parlons, et vivons en Confiance. En effet on peut croire à n’importe quoi : tout ce qui se présente comme émanent de sujets « supposés savoir », experts (ex-pères) spécialistes. Ainsi nous le voyons et le verrons hélas encore, ON croit au Virus, parce que « fait » de «science » etc. mais plus en la Vérité : d’ailleurs, désormais il n’y a que des vérités, des vérités changeantes lorsque ce ne sont pas de simples « états émotionnels » qui sont pris pour vérités témoins ou faits.

Le Fou, Marseillais, Antonin Artaud auteur du Théâtre son Double et la Peste [18] martelait au théâtre Sarah Bernard, à Paris, en 1945 ( ?) cette vérité blessante pour les âmes faussement sensibles, les Animaux Raisonnables :

«  - Je ne délire pas

je ne suis pas fou

je vous dis qu’on a réinventé les microbes afin
d’imposer une nouvelle idée de dieu  [19] »

Plutôt que de Foi parler de Confiance (ou Fiançailles, Fiancé(e)s de Dieu) : Confiance et non croyances – superstitions – ce sont ces dernières qui sont à la base des messes noires simulacres de la messe plutôt qu’inversion pure et simple [20] . Simulacres qui reposent dans le fantasme des journalistes et autres spécialistes sur la gnose, en fait la basse gnose, sur le « coïts » naturel ou contre nature [21] . Ce n’est cependant pas l’essentiel pour que « fonctionne » les rites de la Main Gauche, ils sont , en effet appelés par la négligence de certains prêtres, une négligence encouragée par Vat d’eux, réduisant la pratique religieuse au social, accentuant ainsi, une caractéristique de ce Temps de Détresse, « Le Dieu (le Surnaturel) qui manque ».

Pour bien saisir cette défaillance il suffit de recueillir les critiques principales faites aux catholiques à travers le temps linéaire (dit historique) pour le comprendre.

Cependant la clef tient dans le geste le plus démonstratif celui du rejet de la compréhension « inception » de Phusis (qui est même chez Aristote bien plus que la Natura des philosophes juristes latins) et la désignation, condamnation de toute pratique partant de la compréhension (inception) de Phusis comme étant de la « sorcellerie [22]  » purement et simplement.

Ce Principe Anti-Physis est toujours très actif, opère toujours au cœur des christianismes et dans les catéchismes ordinaires par la référence insistante à la médecine moderne (leurs ralliement à la médecine officielles et particulièrement à la biologie) comme garant de toute vérité SUR le Körper (le corps qu’on a vs. le corps que nous sommes – Leib en Allemand, mot proche de Leben, Liebe, Leid et Lied : Amour, Vraie Vie, Souffrance et Chant - Körper, Corpse, Cadavre ou Ecorché et tout ce qui fait de l’âme, de la conscience, et de l’esprit etc. de pures fictions sauf pour quelques anecdotiques miracles ou OBE.

Le discours médical garant nous le voyons opérer aujourd’hui plus que jamais avec la même arrogance que les églises ont montrée, et ce et le plus souvent de la manière la plus perverse, envers nos médecines régionales, la connaissance des Simples, les Médecines Chinoises et Indiennes [23] qui contrairement à la médecine occidentale sont conduites par Un Principe et non par l’empirisme, les tâtonnements de « notre » méthode expérimentale (fut-elle quantiques ou on ne sait trop quoi) s’appuyant sur la méthode de Descartes (déjà contenu dans la procédure analytique aristotélicienne !).

Mais ce qui frappe le plus c’est la permanence du manichéisme ordinaire [24] cette curieuse absence d’Ethos (donation de Séjour à l’Anthropos en son Propre) en jouant des catégories de bien et de mal sans autre formalité qu’un Devoir être abstrait et ce sans, bien sûr sans que comme Kant (le détesté Kant) tentant – et réussissant d’ailleurs à travers les 3 Critiques - de donner une fondation ontologique à ce qui sans cette fondation demeurent des catégories, vides. Fondation donnée par la Constitution de l’Existant, sa finitude. Etc.

Jeux de catégoriels sans fondation voilà ce qui est à la clef des critiques du christianisme, qui laissent, qui ont laissé intouché la personne du Christ. La mort de dieu laisse intouchée son « essence ». elles n’accusent que l’extériorité d’un Jugement de « Dieu ». C’est seulement la théologie (scolastique) qui est visée.

Il n’y a de messes noires [25] que parce que l’extériorité d’un Dieu (Judaïsme) s’affirme alors que le Christ parle ni d’un lieu purement extérieur (social, espace public ou transcendant abstrait) ni d’une pure intériorité (espace privé, vie intérieure sans lien etc.) . Le Christ est une évidence qui n’a pas à être démontrée. Les dites démonstrations de l’existence de Dieu sont à y regarder de près qu’un apprêt de sophiste. Qu’est-ce après tout qu’un syllogisme sinon un « pouvoir » jouissif du dire pour dire – donc le dire Rien ?

Le Dieu Vivant est Trine et cela suffit pour ne pas tomber dans la représentation des 3 hypostases en procession et manquer l’Amour qui lie les 3, les meut : le filioque latin signifie bien qu’il n’y a ni 3 séparées ni possibilité de retour sur le plus dangereux 1 au Miroir : 1 = 1 qui agite le mortifère Islam.

Le Dieu Vivant opère par la Sainte Messe (et c’est là que s’évanouit la nécessité du recours aux thomismes en temps de Détresse. Et par où je commencerais si je devais donner une conférence autour de la question : comment parler de Dieu de manière tel que la conversion etc.

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[1] Texte programmatique © Alain GIRY Doctorat pluridisciplinaire (Philosophie, Psychanalyse & Sémiologie).Diplôme de l’EP.H.E Section V. Maitrise et License de Philosophie Paris I Sorbonne. Formation de psychanalyste E.F.P. Comme pour « Les « filles » de Rome » 1 « Autour de la Fourbe Franc-Maçonnerie » et 2 « Autour du Satanisme», il ne s’agit pas d’exposé mais d’une partition demandant son interprète ou s’il s’agit d’un quatuor, ses interprètes. Le style est donc oral : écrit comme je parle en conférence ou cours.

[2] Pierre Legendre, la Fabrique de l’homme occidental, pour un documentaire réalisé par Gérald Caillat (1996)

[3] P. Legendre, Opus cité

[4] P. Legendre, Opus cité.

[5] Cette différence est fondamentale, bien qu’il y ait qu’un seul mot en Français, langue tuée, guillotinée par ses Lumières : « Emperia » résonne avec l’Intime, le lieu propre où pour l’Existant (qui ne se contente pas de la vie = la vie) l’Être en tant qu’Être appelle alors que « Experiencia » se joue entre le privé (vie intérieure, cette belle hypocrisie) et le public (et l’abjecte transparence « solidaire »). Emperia est un mot Grec, Expérience un mot Latin d’ordre tant juridique que de la banalité c.-à-d. l’inauthenticité (au sens du déni de l’En Propre, du Soi – et non du Moi). L’En Propre exige que nous apprenions de l’Epreuve en tant que devant Nécessité tout savoir déchoit. Ici, l’Enjeu (Inception) de tout philosopher authentique : Justesse veut que la Connaissance / Aille à ceux qui subissent l’Epreuve » (Pathei-Mathos) Eschyle, Agamemnon v. 249-250 c.-à-d. à l’Anthropos (rien d’anthropologique dérive de l’homo humanus) mais bien à l’Homme définit par Sophocle (Antigone) comme « to deinotaton, l’Inquiétant qui répond à la donation d’un ethos propre

[6] Question qui assure l’anhistoricité du philosopher authentique dans le sens où cette question est toujours à l’œuvre chez les grands penseurs depuis ce que par présomption nous continuons d’appeler les présocratiques comme si après il y avait un progrès, comme si lorsque Aristote les reprends 1 à 1 pour justifier historiquement sa « découverte » des 4 causes serait le premier scientifique alors que Héraclite – Parménide source et origine but de tout philosopher (= Occident) seraient des précurseurs malhabiles. Platon & Aristote … Leibnitz & Descartes … Kant (Solitaire dans la tourmente : Sturm und Drang ?) … Schelling & Hegel (tous d’eux surpassé par Hölderlin) … jusqu’à Nietzsche (Solitaire), Husserl – Heidegger (dont Merleau-Ponty, Sartre, Michel Henry et de très médiocres suiveurs ne sont QUE des commentateurs) à la fin de la méta-physique et la possibilité du « Saut Qualitatif » pour parvenir à un Souhait et un Constat « Seul un Dieu peut nous sauver ». etc. J.P Sartre eut la bonne idée de se définir comme idéologue hélas cette catégorie, méprisable n’a pas été reprise par les successeurs, les sinistres sophistes de la postmodernité Foucault, Derrida, Kristeva Lyotard, le couple infernal Deleuze et Guattari, sans parler des journaleux Onfray et autres Finkielkraut, Libé et France Inter et hélas tout ce qui se redéfinit par mode ou retour (rendre, vomir) comme « extrême » (ou simple) droite (une exception d’Alain de Benoist) tous, dernières moutures des lamentables « Nouveaux Philosophes » purs produits du gouffre, timbre oblitéré : années 60 + 10 = 0. Aussi affirmons nous : ceux qui sont dits philosophes des Lumières, les Marx (sociologue, idéologue nullement penseur, même lorsque Michel Henry s’en empare plus brillamment que les sordides Althusser, Balibard et Macherey, avec la bande des 4, les Trottent en Ski et tous les sanglants utopistes … ) il y là pas une once de philosopher d’ailleurs comme les théologiens ordinaires ils donnent des réponses aux question qu’ils ont éludées et surtout s’empressant de fuir le « Pourquoi » de la Rose qui n’en a pas, beauté de l’Acausal un nom plus tragique du Dieu en temps de Détresse ?

[7] … thésaurisation, capitalisation où le « mot », plutôt « mot d’ordre, Speech-Act ne renvoie à rien d’autre que lui-même – comme information etc. Information vs. Communication vs. Communion.

[8] … ce qui n’a rien à voir avec une intégration systématique des parlures vulgaires confondues avec la vivacité des dialectes. Triste exemple Le Robert du linguiste Alain Rey son choix « racialiste » et les faveurs faites à la langue arabe, le maintien du mensonge « chiffres arabes » etc.

[9] Qui n’est pas la priorité des langues sémites phonétiquement (et grammaticalement) pauvres etc.

[10] Note : Poète au sens fort d’une Mission : presque aucun de nos poètes français, le plus souvent trop imbus de formes ne parviennent à dire autre chose que ce que la forme ronronne. Peut-être avons-nous dû attendre René Char pour que l’Epreuve hautement poétique du « Dieu qui manque » en cette Epoque de détresse » pour que la langue française en soit touchée. Est-ce la raison pour laquelle ici en Provence, son Natal, nous l’ignorons hautement ...?

[11] c’est seulement à l’Epreuve du Sacré qu’il nous est possible de répondre à l’Appel du Dieu Vivant etc.

[12] – au sens le moins Grec possible, c.-à-d. sans que Pôle et Etoile Polaire avec l’Arc et la Lyre, le couple Artémis – Apollon puisse accorder Séjour & Orientation : la connaissance des Astres étant gnose, hérésie etc. Cf. Gratien « Cultura est … » et la sinistre bulle plusieurs siècle après de 1484 etc.

[13] M. Heidegger : Pourquoi des poètes ? Chemins, p.335 (Edition de poche)

[14] Marcel Jousse, l’Anthropologie du Geste, Collection Voies Ouvertes, Gallimard, 1974.

[15] Atelier de chercheurs Urbino Centre International de Linguistique & de Sémiologie1971 .

[16] On oublie la lecture à 4 niveaux qui permet remonter du « matériel » au spirituel etc. Voir, mon Tableau Herméneutique, in « Pour une nouvelle « monadologie »

[17] Une analyse phénoménologique de l’hypocrisie est donnée – en esquisse – dans le très beau livre de Michel Henry, dernier philosophe, penseur d’en France, dans son opus posthumum, Les Paroles du Christ, Editions du Seul, 2002.

[18] Titre inexact mais pour la circonstance particulière il s’impose : le 300^ième Anniversaire de la Peste de Marseille. Manière de donner à l’œuvre d’Antonin le titre, la fonction de Fou du Roi (manquant) car sans hasard l’atmosphère et le gout de ce Temps sont marqués par l’apparition, la sortie du chapeau des bons docteurs MENGELE – O.M.S et de cette bioéthique issue du brigandage du Droit - apparition diablesque du CO-VIDE.

[19] A. Artaud « Pour en finir avec le jugement de dieu » qui loin d’être un rejet de Dieu était prépare un retour sur les « Révélations de l’Être ». A noter que le texte ou livret de l’intervention cruellement théâtrale s’ouvrait par ceci : « J’ai appris hier… l’une des pratiques officielles les plus sensationnelles des écoles publiques américaines et qui font sans doute que ce pays se croit à la pointe du progrès. Il paraît que (…) aurait lieu l’épreuve dite de la liqueur séminale ou du sperme (…) afin de l’insérer dans un bocal et de le tenir prêt à toutes les tentatives de fécondation artificielle qui pourrait ensuite avoir lieu … ». messieurs les soudainement effrayés par le « transhumanisme » laissez-moi rire. Vous étiez prévenu.

[20] Et aujourd’hui, pourquoi pas à la place du « Tu es Petrus » bien mal venu au cœur de la Messe de St Pie V, un « Tu es Diabolus allant fort bien à celle d'un certain Paul VI ?

[21] «la nature contre elle-même » cela devrait être d’un effet hautement comique si le moralisme, cette sinistre absence d’Ethos (donation de Séjour) nous avait habitué à y croire platement ou comme certains y trouver prétexte à un alphabet de revendications qui finissent par ratifier dans un « réel » en faux, la même intelligence morale.

[22] Je m’étonne ainsi que Hildegarde de Bingen n’ai pas été conduite au bûcher pour ses connaissances de médecines reposant sur bien autre chose que l’empirisme des catalogues, et provenant de l’Orient (Orientation). Mais d’une certaine manière, sa canonisation par l’incertain Ratzinger ayant favoriser un commerce et une dénaturation exemplaire des Œuvres d’Hildegarde n’auront-ils pas favoriser la nouvelle inquisition scientiste ?

[23] Note : la lecture de « La Philosophie de la Médecine d’Extrême Orient : le Livre du Jugement Suprême » de Nyoiti Sakurazawa, le scientisme d’un Alexis Carel, son « Homme cet inconnu » montre combien nous nous sommes tenus, au nom de cette incompréhension de ce qu’est Phusis (que nous appelons nature - objet à maitriser ou à corriger selon nos souhaits les plus aberrants jusqu’à dans cette dangereuse errance d’une écologie, Sans Foyer et sans Logos.

[24] « Animus, Anima, Mens, Spiritus et Ratio. De ce bel ensemble ontologique la barbarie Franck et Saxonne, qui a formé nos langues, ne retint que le précepte de théologie grossier et puéril qui attribue à l’homme deux principes : l’un matériel l’autre immatériel (...) » Note de Grillot de Givry, Œuvres de Paracelse. .

[25] En fait il n’y a pas de différence comme le remarque Artaud dans le texte plus haut cité.