Le Satanisme un mot à sensations
Ombre du décorum romain

La messe contient l'un des moyens d'action réelle les plus efficace de la vie, mais cela les foules ne le savent pas,

et que ce moyen d'action est ténébreux, qu'il est érotique et sombre, car on parle de messe noire mais c'est le principe et la raison d'être même de la messe d'être noire et il n'y a pas de messe blanche toute messe dite est un acte "sexuel" de plus dans la nature dégagé." Antonin ARTAUD, Pour en finir avec le JUGEMENT de dieu.

« Et point n’a besoin d’armes ni ruses

Avant que l’aide le défaut de Dieu »
(... so lange, bis Gottes Fehl hilft. )

Hölderlin, Vocation de poète 2^ième version.

Préliminaire : La précédente partition (autour de la « franc-maçonnerie ») suggérait qu’une progressive réduction de l’homme à son animalité, accentuée par le refus dogmatique, tant du côté de la religion que d’une science techniquement engagée, de penser l’Homme (Anthropos) comme question questionnée par son « être au monde », en rapport à l’Être, obligeait « ce reste » d’homme (homo humanus) à chercher dans la vie comme vie, la vie brute, le moyen de s’autodéterminer (de s’autofonder). Le « principe » Anti Physis à l’œuvre discrètement dans le judéo-christianisme n’aggravait-il pas cette détresse physiologique de cette époque qui est depuis longtemps la notre et où Dieu manque ?

Prélude (pour improvisations)

« 151. Fermant ses oreilles avec les pouces, les narines avec les mediums, la bouche avec les annulaires et les petits doigts, les yeux avec les index. 152. On prend peu à peu conscience des tattvas à leur point limite (de la manifestation formelle). » Shiva-Svarodaya.

" Je fermerai maintenant les yeux, je boucherai mes oreilles, je détournerai tous mes sens, j'effacerai même de ma pensée toutes les images des choses corporelles ou du moins, parce qu'à peine cela se peut-il faire, je les réputerai comme vaines et comme fausse ; et ainsi m'entretenant seulement moi-même, et considérant mon intérieur, je tâcherai de me rendre peu à peu plus connu et plus familier à moi-même. Je suis une chose qui pense… " Méditation Troisième, p. 284 (voir p. 517, et rétroactivement p. 272)

Deux textes, deux espaces « culturels » différents et séparés l’un de l’autre par plusieurs siècles mais qui cependant disent la même chose : la nécessité de mettre entre parenthèses le Corps pour accéder à la vérité. Cette attitude se retrouve chez Husserl et dans la phénoménologie classique. Lorsque Michel Henry reprenant l’hypothèse du « corps subjectif » de Maine de Biran tentera de rouvrir les parenthèses pour penser l’incarnation il échouera sur une tautologie : la vie prenant conscience de soi comme vie etc.

Ce qui doit donc maintenant être repensé c’est l’épuisement d’une fiction juridique, la séparation de « soma » et de « psyché » et la hantise, le reste de manichéisme dans le judéo-christianisme[1], qui font que c’est au corps seul que reviennent les maladies, l’âme y est pour rien. Or si nous lisons l’Evangile avec confiance et non par commentaires et formalité interposés, nous voyons bien que Christ redonne de l’Âme au Corps de celui qu’il guérit, qu’il réanime, qu’il ne guérit pas le corps pour le corps mais pour que celui qui guéri prenne pleine responsabilité de son incarnation (= son Propre Incarnationnel – de ses talents … de sa Croix). Christ Vrai Homme Vrai Dieu est ni un médecin du corps, ni un médecin de l’âme. Il ne devrait y avoir aucune comparaison à faire entre Lui et un médecin (d’hier ou d’aujourd’hui) et d’ailleurs si nous envisagions la possibilité des miracles sans avoir toujours prête une sorte de vérification préalable ou d’après coup … nous aurions déjà plus à oser parler de « miracles » de la technologie médicale[2].

Christ nous demande d’être responsable envers Dieu, responsable de nous-mêmes en Dieu, de porter notre croix et non de nous soumettre ou d’obéir à des impératifs catégoriels.

Etre Respons-able est simple mais la Simplicité ne convient plus à ce(t) (im)monde fait d’arbitraires complexités.

[Haupt Thema] :
Christ dit « ne faute plus » et la plus grande faute c’est de refuser d’être tel que Dieu nous a créé.
C’est vouloir être un autre ou vouloir être soi-même désespérément comme un autre, voilà le péché. Kierkegaard le montre mais voilà pour un catholique Kierkegaard, on ne peut l’écouter c’est un protestant et un existentialiste … je dirai seulement que ce qui manque à sa pensée c’est la Sainte Vierge …

Christ dit « ne faute plus, sois à l’écoute en ton être propre » : le Propre Incarnationnel dont l’Eglise se prive de l’accès par peur superstitieuse de ce qu’elle appelle « astrologie » avec la moue dégouté des hypocrites.

« Sois à l’écoute en ton être de l’Appel de l’Être ». Sans que cela sois un impératif catégorique, sans qu’un Devoir mette l’être en devenir.

Être simplement Respons-able voilà ce que nous demande Christ.

Le Malin propose de dépendre de ce qu’il suggère à partir de nos défaillances (satisfaisant notre ego) de la défaillance de notre Ecoute.

Le Malin nous propose de nous libérer de cette croix mais pour cela il nous faudra se soumettre à sa loi. Se libérer de … c’est introduire la Double Contrainte (Double-Bind).

Le Malin ne peut agir que dans le chiasme grand ouvert entre corps (mauvais) et âme (bonne). Il est manichéen. Il vit du dédoublement.

Christ nous prépare, nous enseigne la voie d’accès à ce corps (pathique), Leib vraiment Vivant sans séparation que la mystique (dont les prêtres s’empressent le plus souvent d’interdire l’accès), le Corps de Lumière dont Dante, et tous les grands mystiques d’avant le 13^ième siècle, mais aussi, après ceux que l’Eglise exclut avec plus de pertes que de fracas, tels Böhme, Silesius, Frans von Baader, Novalis etc.

Ainsi Dante « sans mérite mais poétiquement » précise :

43. Quand nous aurons notre chair revêtue,

Chair glorieuse et sainte, à plus de grâces atteindront nos personnes,

Enfin pleinières

Ainsi croîtra ce que le bien suprême nous baille

(…)

58. Et ne pourra tel feu nous éblouir,

car la vertu de nos sens sera forte. »

Paradis, Chant XIV vers 43-60 sq.

C’est par ce « car la vertu de nos sens sera forte » que les frayeurs shivaïtes comme cartésiennes, comme tous les metteurs entre parenthèses des sens[3] seront levées. C’est ainsi et seulement dans l’Esperance du Passage par le Croix (de notre croix, de notre propre Pathei-Mathos) que nous ne pourrons plus être séduits, tentés par les « bonnes intentions » - satisfaire notre ego – du Malin.

Le satanisme (et avec lui la Franc-Maçonnerie qui est l’envers d’un bâtiment, l’envers d’une institution qui se fait souvent passé pour l’Eglise[4]) le satanisme – culte du Malin - sera donc à penser dans le chiasme entre soma (signifiant) / / psychè (signifié) – car c’est bien une question de langage que de ne pas répondre pleinement à (l’appel de) La Parole …

Après ou avec la Franc-Maçonnerie

faut-il donc parler de ce qu’on appelle encore « satanisme » ?

Parler aujourd’hui de satanisme dans ce rapport à la fourbe maçonnerie, cela peut s’imposer par fidélité aux nouveaux historiens, spécialistes, chercheurs, cela s’impose donc bien du manque d’esprit d’un temps qui s’observe, se regarde « objectivement » avant de vivre, un temps, ce temps marqué par ce débile 19^ième siècle qui  : « … à défaut d’idées plus élevées trébuchait de toutes parts, comme il le pouvait, dans le spiritisme et dans l’occulte. » Là-Bas, J.K Huysmans.

C’est de Là-Bas huysmanien que la question du satanisme se pose encore, d’abord, de ce là-bas d’un dialogue entre l’extrême noirceur (Gilles de Rais) et l’extrême sainteté (Jeanne d’Arc) ou plus exactement, il y va de ce « retournement » opéré en Gilles, lieutenant de Jeanne, par le goût du sang : du sang des champs de bataille au sacrifices sanglants du château de Tiffauges.

Retournement qui tient d’une certaine manière au rapport obscur entre le sang et l’âme que maintient la pratique de l’abatage des animaux, plus ou moins maitrisé dans le Judaïsme et anarchique dans son rejeton, l’Islam : laisser l’animal se vider de son sang c.-à-d. de (perdre) son âme.

Huysmans, à travers le « satanisme » de Là-Bas, entre Gilles et Jeanne travaille (à) sa conversion – conversion formelle, la conversion authentique est toujours Ailleurs. Il est juste de circonscrire un « entre » car le roman de J.K Huysmans est un dialogue se tenant dans l’appartement du Sonneur de Saint Sulpice à Paris, un dialogue entre le Sonneur représentant la catholicité la plus certaine, Durtal l’historien – le « héros [5]» - et ses amis plus ou moins marqués de scepticisme :

« - Dire que ce siècle de positivistes et d’athées a tout renversé, sauf le Satanisme qu’il n’a pu faire reculer d’un pas !

- Cela s’explique, s’écria Carhaix : le Satanisme est ou omis ou inconnu ; c’est le père Ravignan qui a démontré, je crois que la plus grande force du Diable c’était d’être parvenu à se faire nier !

- Mon Dieu ! quelles trombes d’ordures soufflent à l’horizon ! murmura tristement Durtal.

- Non s’exclama Carhaix, non, ne dites point cela ! Ici-bas, tout est décomposé, tout est mort, mais là-haut ! (…).

(…) Des Hermies se leva et fit quelque pas dans la pièce.

- Tout cela est fort bien, grognât-il ; mais ce fiche absolument du Christ en gloire ; il contaminé le surnaturel et vomit l’au-delà. Alors comment espérer en l’avenir, comment s’imaginer qu’ils seront propres les gosses issus des fétides bourgeois (…)

- Ils feront, comme leurs pères comme leurs mères, répondit Durtal ; ils s’empliront les tripes et ils vidangeront l’âme par le bas-ventre. Dernières lignes de Là-Bas

Parler de satanisme à partir de là-bas, cela s’impose du manque d’esprit du temps, la confusion herméneutique que ce temps entretient entre occultisme et satanisme, entre la gnose et la basse gnose[6] pour finir là où «the Sultan Demon Azathoth gnaws[7] hungrily ».

Manque d’esprit du temps, l’Ombre de ces temps de détresse agirait-il de l’autre côté de l’Arbre de Vie dans la fange des Klipots, là où le Progrès est invité à participer au travail de sape du Malin Génie pour construire le nouvel Homme de Cristal : « Le progrès c’est l’hypocrisie qui raffine les vices » [8] ? Question.

De là-bas le satanisme, véritable matérialisme, s’affirme, il est un humanisme exemplaire[9]. Il n’y a que l’homme – sensuel – la vie = la vie, rien que ça, moins que ça, il y a plus rien que la vie brute, l’abîme biologique. Et nos bons Dr Mengele (qui ne se trouvèrent et ne se trouvent pas que dans le concentrationnaire mais dans le Discours Médical, et aussi là où s’exige la fumeuse « transparence ») y trouvent toujours leur principe[10]

Parler du satanisme c’est aussi rappeler que la Franc-Maçonnerie n’intrigua l’Eglise Catholique que lorsqu’elle se fut elle-même enfermée dans des positions qui justement contenaient, en quelque sorte, par réaction, en germes, la construction de cet autre bâtiment : là où pouvait se tapir le Diable (Satan / Lucifer)[11] ?

Trop de fois, à travers les âges, l’église croyant combattre l’Adversaire l’a traqué partout où il n’était pas nécessairement, en particulier en condamnant par bulles et conciliabules l’Imaginaire et Imagination (la dimension de l’Imaginal semble par nécessité « rationnelle » lui avoir échappée). Ainsi du Décret de Gratien « Cultura est idolatriae augura servare et stellarum requirere cursus » (La culture consiste à observer les présages et interroger le cours des étoiles[12]). Gratien Cause 26, Question 2, Canon 9)[13] à la bulle d’Innocent VIII « Summis desiderantes affectibus » promulgué le 5 décembre 1484[14]. Tous les historiens sont d’accord sur le fait que le signal de la chasse au sorcière est donné, par cette bulle[15]

Ce qui lui fait condamner en bloc ce qu’elle nomme la Renaissance où elle voit et ne peut voir qu’un trait, l’humanisme, où elle ne voit que la présomption humaine d’une humanité capable de à se suffire à elle-même.

[Haupt Themas] :

C’est en fait une composante « anti physis », reste de manichéisme (un bon et un mauvais démiurge) dans le judéo-christianisme qui agit de manière permanente et de part en part[16].

C’est ce « reste » de « gnose » contenu dans le flou entretenu entre péché originel et péché de la chair, la confusion entre « luxure - Fornicatio» (= la chair mauvaise) et l’Hybris (= tout Excès). C’est ce reste qui agit encore aujourd’hui pour accuser d’être sataniques tout Art de Guérir (là où pourtant Santé et Salut se rejoignent, là où se tiennent les Médecines Traditionnelles (chinoises, ayurvédiques, nos médecines anciennes d’Occident[17]) refusées et non pas comme madame La science prétend, réfutées comme fausses[18] qui reconnaît au corps humain (Leib, en Allemand) d’être quelque chose de plus que ce à quoi la biologie le réduit.

Cette tendance n’est pas nouvelle puisqu’elle est contenu dans la (pseudo) définition de l’homme comme animal pourvu de Ratio, et surtout de la mise hors jeu de « ce qu’est et comment se détermine la Phusis[19] ».

Ne pourrions nous pas reconnaître tout simplement qu’en sa déterminité « Phusis » est un autre nom du Logos … j’entends ici le tonnerre, les accusations de panthéisme ou je ne sais plus trop quoi, or c’est bien cette « proximité » de Phusis à l’Être qui permet de saisir (Incept) immédiatement que la physique moderne vise uniquement à construire l’homme à l’image de ses délires … sans quoi on lui trouvera toujours des excuses…

L’homme autodéterminé maitre de l’étant dans son ensemble et maitre de lui-même, cette présomption, tient entièrement au chiasme maintenu entre Phusis // Logos. Alors que Christ a refermé, ce chiasme, cette blessure … Mais cela demeure inter-dit …

Mais l’homme ? Qu’est-ce que l’homme ? la question n’étant plus posée puisque l’homme « homo » se définit, désormais hors de la « fiction » juridique nécessaire (la distinction du corps et de l’âme) est d’abord et uniquement définit par son « animalitas » (anatomophysiologie, imageries médicales etc.).

Ainsi ne reste qu’une raison (Ratio) qui, transcendantale, extérieure, objective regarde désormais l’âme comme pure subjectivité (intériorité vide) qui ne pourra plus être saisie autrement que comme « du » corps, des esprits animaux (devenus nos fameux hormones). Ce qui n’inquiète personne ?

[Haupt Thema] :

« Du » corps c’est précisément ce que je nomme « enclos infernal » et qui est plus ou moins la même chose que la dépressivité constitutive de la vie = la vie que nous rencontrons sous la forme banale de l’ennui et plus profondément dans l’acedia (aujourd’hui réduite à la phase dépressive » de l’entité nosographique «maniaco-dépressive » et perversement renommé dans les DSM 4-5 « bipolarité ») Acedia qui comprend tout un ensemble de figures bien comprises par les Médiévaux[20] fort peu par les médiévalistes, voire pas du tout par les maitres classificateurs – taxinomistes - (néo) thomistes.

L’enclos infernal c’est ce moment où l’âme se perd en se croyant «animée» par le corps et d’autre part n’être rien d’autre que ça. Enclos, car l’Âme (Le Cœur – non pas Hridaya mais Anahata en Sanscrit – tremblements du côté des nouveaux pharisiens qui ...) ne peut plus alors, entendre l’appel de l’Esprit (Pneuma). L’homme est alors réduit à 2 dimensions, à sa stricte horizontalité. Plus de verticalité l’âme est enclose (dans « du » corps) et l’esprit rejeté au dehors. Toute ouverture sur une 4ème dimension ou Nexion est désormais plus ou moins réduite à une pure fantasmagorie (par exemple le New Age où agit, il est incontestable un dangereux syncrétisme autre version de la profanation d’Assise en 1986 par la loge JP2 et répétée par l’usurpation « écologique » de Bergoglio osant prendre le nom du Saint d’Assise !).

La communion, le Lien à Dieu est aliéné - le Nom du Père est forclos. Il y va alors d’une perversion (version du père dupé) ce qui rend possible l’inversion de la sainte messe en messe noire, qui comme le mal, n’est rien de positif mais une privation. Mais alors ?

Mais alors, l’efficacité de ces messes noires ? Et bien elle ne tient qu’en la malédiction que ces messes reçoivent en partage. Par effet de « retour » comme tout ce qui joue le jeu de contrer et de contrer pour se « libérer de ... » et dans ce cas se libérer de Dieu ouvertement. Voici la forme pure de tout mouvement (contre) révolutionnaire, de tout mouvement sectaire de « libération de... »[21]. Scandale pour l’ordinaire des travaux et des jours effectués en « médiété » - plein de mérites (im)moralités mais sans Ethos, sans le suprême donateur de Vérité (Découvrement) Dieu. Oui scandale pour chacun d’entre nos ego, seul, le Dieu Vivant est (ce qui accorde la) Liberté - essence de l’homme authentique, l’Homme « Décidé » :

« Est-ce donc celui qui peut choisir qui est libre ? Non, celui-là seul est libre, qui ayant pour jamais opté, c’est-à-dire ne pouvant plus faillir, n’est plus contraint d’hésiter » Villiers de l’Isle Adam, Axel. [22]. Troisième Partie.

Position certes moins confortable que celle de la soumission aveugle ou de l’obéissance à qui est supposé savoir. Demeure que seule cette liberté pourra ouvrir l’espace libre du Salut : nous disposer à reconnaître dans le « manque de Dieu », le Dieu qui vient depuis l’Origine …

Enfin s’il nous faut combattre ce qui est posé (objectivement) comme satanisme, ne faut-il pas comme Syberberg qui ne combat pas «Hitler avec les statistiques d’Auschwitz, mais avec Richard Wagner »[23], nous risquer avec la Philosophie du Pathei-Mathos de mon frère de l’ombre, David Myatt[24] ?

© A.R.GIRY Avril - Mai 2019.

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[1] …à cause de la domination de l’A.T (Ancien Testament, le judaïsme) sur les 4 Evangiles, il y a, toujours à l’oeuvre une « régression notable au judaïsme particulièrement dans les Epitres de Saint Paul, l’ombre de Saul de Tarse y plane etc.

[2] La technologie est seulement une part du spectacle du monde : ainsi technologie médicale elle soigne (dans ses limites) mais ne guérit pas. Si elle produit un effet ce n’est pas elle, ni le médecin qui l’utilisent mais Celui qui est la Vie - plus que la Vie. Toute guérison est opéré par Christ et c’est Lui seul qu’il faut remercier. Christ guérit non pour satisfaire l’ego du malade mais pour l’élever au Soi etc. [Haupt Rhythmus : Référence « Parsifal »]

[3] Les abjectes « sciences » comportementales et cognitives sont aujourd’hui à la pointe de cette destruction de l’unité intime de notre Propre Incarnationnel. Elles sont des produits directs du cartésianisme d’où sort le sinistre Pavlov, le taylorisme etc. Pour une critique en profondeur et définitive de ces nesciences opérationnelles, Cf. Erwin Strauss, Le Sens des sens.

[4] « L’Orthodoxie est l’Eglise du Christ sur la terre. L’Eglise du Christ n’est pas une institution, elle est la vie nouvelle avec et dans le Christ, mue par le Saint-Esprit (…). Jésus a vécu parmi les hommes et il est mort sur la croix, mais il est ressuscité et il est monté au ciel. Or, l’ayant fait, il ne s’est pas séparé de son humanité, il demeure en elle maintenant et dans les siècles des siècles. » Père serve BOULGAKOV, Orthodoxie, Editions l’Age d’Homme, 1980.

[5] Héros de 4 romans : Là-Bas, En Route, La Cathédrale, l’Oblat parus en 1 volume chez BARTILLAT © 1999-2015.

[6] Je renvoie pour mieux distinguer les nuances à l’important ouvrage de Antoine FAIVRE : « Accès de l’ésotérisme occidental » NRF, Bibliothèque des Sciences Humaines, 1986.

[7] L’homophonie « gnaws » (mâcher, mâchonner) « knows » (connaître, savoir) et « gnose » permet de faire un rapport subtil entre digestion et ratiociner. Cf. pour plus d’explication ma thèse de Doctorat de 3^ième Cycle E.P.H.E Section V, 1976-77. Sur la Dream-Quest of the Unknown Kadath de H.P Lovecraft qui montre : [Haupt Thema] comment l’absence de Dieu, son remplacement par un Garant (de pure) logique ne peut conduire qu’à l’invocation des « Autres Dieux » (Dark Gods) ce qui doit faire réfléchir sur le jeu de mains et de vilains entre rationalisme et irrationalisme etc.

[8] Là-Bas, chapitre XX Le Jugement (carte du Tarot de Marseille) …

[9] Ce que montre avec vivacité The Satanic Bible de Antan Szandor LaVey d’abord homme du spectacle etc.

[10] Cf. Giorgio Agamben « Ce qui reste d’Auschwitz » Editions Payot, collection Rivages, 1999, renvoyant par ricochet ou Witz à P. Legendre le brigandage nazi du droit. « L’idée de JUSTICE, en Occident comme partout, provient d’un geste sûr, d’un geste de survie que l’humain s’accorde avec l’Abîme » P.L La Fabrique de l’homme occidental, p.25. ce qui situe cette pensée dans le nihilisme au point culminant du « Retrait » de Dieu.

[11] Satan = esthétisme irrelié, Lucifer = Les « Lumières ». Cette distinction est développée par Raymond Abellio – une référence gnostique ?

[12] Sur lequel ON s’appuie encore pour condamner ce qu’ON appelle « astrologie » sans trop savoir de quoi ON parle …

[13] Cité in Pierre Legendre « L’amour du censeur », Editions du Seuil, 1974 ouvrage indispensable pour resituer ensemble la casuistique romano-chrétienne et la casuistique freudienne etc.

[14] Cette date invite à être plus méfiant en ce qui concerne les écrits des auteurs catholiques postérieurs à 1484 et déjà de remettre Saint Thomas d’Aquin à sa place d’enseignant, enseignement nécessaire pour s’assurer – tout en ne prenant rien à la lettre – d’une consistance purement logicienne du Dogme. A l’exemple de la Philocalie restons fidèles, ayons la Beauté à Cœur, aux écrits des pères du désert soit du 4^ième siècle au 14^ième. De même la date de 1984 marquera le règne du « politiquement correct, des « éléments de langages » (c.-à-d. de la lexicalisation 100% (les mots morts strictes entrées de dictionnaire, de nomenclatures, de taxinomies… ) etc.

[15] CF. l’excellent ouvrage de I.P Couliano : Eros et Magie à la Renaissance – 1484, Editions Flammarion, Idées et Recherches collection dirigée par Yves Bonnefoy, paru en 1984 !

[16] [Haupt Thema] : Incapacité à saisir les 7 péchés capitaux comme expressions, comme constituants de notre Finitude donc comme ayant une réalité « phénoménologique » avant d’être pris à des catégories morales – ce que les auteurs médiévaux ont toujours saisis qui plus est poétiquement (sens fort) et toujours saisis dans le septénaire comme « envers » de 7 dons de l’Esprit, contenant donc leur guérison – comme un principe homéopathique. Le Septénaire est organique vs les tableaux, classifications, catégoriels binaires etc. Cf. Dante, la Divine Comedia, Les 6 Opuscules Spirituels de Hugues de Saint Victoire etc.

[17] Et il s’en est fallu de peu pour que Hildegarde de Bingen ne soit considérée comme une sorcière. Il y avait la Providence qui agissait en sa faveur. Il n’y avait rien à attendre, aucune faveur, d’une hiérarchie baignant dans une inconnaissance entretenue de ce qu’est Phusis, inconnaissance qui caractérise les théologiens du Dieu de pure extériorité – celui du judaïsme et de son abjecte rejeton l’islam - et aujourd’hui repris par les pharisiens du néo-thomisme. L’actuelle commercialisation du « jardin de Hildegarde » va aussi dans ce sens …. La vogue Vegan dans la continuité des « droits » animaliers contre l’homme etc.

[18] … parce qu’utilisant des entités, incubes, succubes Éphialtès ou on ne sait trop quoi des bouges d’enfer d’Extrême-Orient ?

[19] CF. M.H Question II.

[20] Cf. les excellents chapitres de STANZE de Giorgio Agamben (Rivages poche, Petite Bibliothèque, Payot, 1994) traitant de l’acedia et de ses consœurs, chapitre 1 Le démon de midi, chapitre 2 Melencolia I (référence à la gravure de Dürer portant ce titre et ainsi orthographié). Contrairement à trop d’ouvrages de « chercheurs » en dites sciences humaines, les notes de STANZE apportent beaucoup au corps du texte …

[21] Qui est, je le répète, et ne cesserai de le répéter refus de notre essence, de notre finitude, essence qui est la Liberté. Je renvoie au magnifique ouvrage de Schelling, « über das Wesen der menschlichen Freiheit » (Sur l’essence de la Liberté humaine) fort bien traduit par J.F Courtine et E. Martineau in Œuvres métaphysiques de Schelling, NRF Bibliothèque de Philosophie 1980 pp. 115-196. Schelling est un penseur plus considérable que Hegel mais qui n’ayant pas été apprécié ni beaucoup cité « à gauche » (ni à droite d’ailleurs) est néanmoins comme le considérable Hegel, devancé en penser par Hölderlin. Cf. les 5 concepts de liberté in M.H « Schelling » p. 155

[22] Reconnaître en toute Situation (Befindlichkeit) et tout Instant (Augenblick – Licht) le Meilleur POSSIBLE (qui est de Dieu) sinon toujours, souvent guère satisfaisant à notre ego.

[23] Cf. Syberberg Parsifal, Notes sur un film, Cahiers du Cinéma, Gallimard 1982, p.182

[24] Site internet de référence : https://davidmyatt.wordpress.com